Rite Ecossais Ancien et Accepté
Pourquoi Ancien ? Ce terme se rapporte à la Grande Loge des « Antients » qui pratiquait en Ecosse et en Irlande une Maçonnerie qui se distinguait de celle anglaise dite des « Moderns ». Ainsi se constitua en 1753 la « Grand Loge of the Free and Accepted Masons according to the Old Institutions », dite Grande Loge des Antients. Ledit Rite témoigne de la volonté de revenir aux anciens usages chers aux Ecossais, ainsi qu’aux Irlandais, autour de Laurence Dermott (1720-1791, écrivain irlandais, grand secrétaire de la Grande Loge des Anciens).
Pourquoi Accepté ? Il s’agit de l’acceptation dans les Loges symboliques de membres extérieurs au Métier (ceux « du Métier » sont dits opératifs), donc de Maçons spéculatifs.
Pourquoi Ecossais ? Pour se démarquer du système concurrent anglais, né en Ecosse, et apparu en France dans les milieux stuartistes réfugiés à Saint-Germain-en-Laye à la fin du 17e siècle. Ils créent des Loges en France qui sont à l’origine de la Grande Loge Provinciale de France en 1736. L’Ecossisme, malgré son nom, naît donc en France dans la seconde moitié du 18e siècle.
Les prémices
Les prémices du Rite sont imprécises parce que vraisemblablement de sources diverses. On peut néanmoins tracer quelques repères.
Aux environs de 1740 apparaît en France un Grade supérieur au 3e Degré, celui de Maître Ecossais, appelé aussi Maître Parfait.
Une Loge de Maître Ecossais est fondée à Bordeaux en 1745, qui ne reçoit que des anciens Vénérables Maîtres (présidents de Loges des trois premiers Degrés, dites de Sait-Jean, bleues ou symboliques). Elle ressemble tout à fait à ce que nous appelons maintenant une Loge de Perfection (Degrés 4 à 14 du REAA). Le Comte de Clermont (Grand Maître de la première Grande Loge de France de 1743 à 1771) crée ensuite un Rite en 25 Degrés.
Même si la paternité du Chevalier de Ramsay dans le processus de fondation de l’Ecossisme est très discutable, on ne peut ignorer que son célèbre discours de 1736 a introduit une réelle inspiration chevaleresque. La Franc-maçonnerie écossaise et spéculative en est fortement teintée. Selon Ramsay, les Croisades et la construction des cathédrales en seraient la source.
L’esprit du Rite Ecossais Ancien et Accepté
Dans la perspective idéale de se rapprocher du Principe créateur (que certains appellent Unité primordiale, d’autres Vérité, ou Être…), le Rite propose à l’Initié une progression par Degrés, ou Grades, des niveaux de savoirs qui, soutenus par les rituels, les échanges, l’étude, la fraternité, l’action… vont le conduire petit à petit, chacun à son rythme, à la porte de la Connaissance.
Connaissance de soi, tout d’abord, par un travail d’introspection, pour mieux comprendre ensuite le monde et le rôle que chacun devrait y tenir. Fais ce que dois, advienne que pourra est une des devises chères à notre Rite.
Fraternité: l’essentiel du chemin initiatique ne peut se faire seul. L’écoute de l’autre, la tolérance, le respect, le partage des idées et des vécus sont autant de moyens de parvenir à une forme d’illumination, ou un niveau de conscience plus élevé. Le ciment de ladite fraternité, le dénominateur commun, ce qui rassemble les Maçons du monde entier, c’est l’expérience unique de l’initiation.
Action: le REAA demande à l’Initié un authentique engagement afin de mettre en pratique dans sa vie profane les valeurs acquises au cours des travaux maçonniques.
Le REAA lui propose une quête qui commence par le Grade d’Apprenti, puis de Compagnon et de Maître, pour se prolonger jusqu’au 33e. Au cours d’une lente progression, il rencontrera les différentes traditions qui structurent le Rite:
- égyptienne (par exemple, à travers l’hermétisme),
- grecque (le pythagorisme),
- hébraïque (la Kabbale),
- chrétienne (la gnose),
- et surtout chevaleresque (les influences templières).
L’Islam, le Bouddhisme, le Taoïsme, le Zoroastrisme, tout comme les grands courants philosophiques, les sciences, l’alchimie, ont également imprégné nos rituels.
L’Initié entame une quête spirituelle qui transcende progressivement son individu et l’élève au plus près de l’Absolu, vers cette intelligence que l’on désigne comme le Principe – dont il a été question ci-dessus –, en tentant une réconciliation entre la matière et l’esprit. Spiritualiser la matière, et matérialiser l’esprit, pour reprendre la formule consacrée.
La méthode écossaise repose sur une conception ternaire de l’homme : corps, âme et esprit (respectivement sel, soufre et mercure des alchimistes). Les voyages de l’Initié l’amènent à des purifications successives, par des étapes de déstructuration puis de restructuration. La multitude des rituels, symboles, récits mythologiques ou historiques, permet à chacun de trouver sa propre voie vers l’indicible Vérité.
Le système de « Hauts Grades » (Degrés 4 à 33) donne – entre autres – des clés de lecture qui permettent d’affiner la compréhension, souvent intuitive, de l’initiation au 1er Degré (celui d’Apprenti), de la cérémonie de promotion au 2e (Compagnon), et à l’élévation au 3e (Maître).
Le REAA se définit donc comme un Ordre initiatique, traditionnel et chevaleresque, à vocation universaliste. Il repose sur l’intuition de l’existence d’une puissance suprême nommée Grand Architecte de l’Univers, que chacun peut définir à sa guise.
Le REAA conçoit la Franc-maçonnerie comme une société ayant pour objet le développement harmonieux de la famille humaine en général, et de chaque homme individuellement. La pratique des rituels le conduisent à un calme intérieur pouvant lui-même mener à une sorte de libération. Cette sérénité, cette sagesse, ont toutes les chances de rayonner, de se répandre sur son entourage.
Le travail maçonnique est basé sur le perfectionnement de l’Initié, sa compréhension du monde, l’appréhension de ses mystères, à travers un questionnement sur ses origines et ses desseins supposés, questionnement que l’on qualifie d’existentiel, et qui peut se résumer ainsi: d’où viens-je, qui suis-je, où vais-je?
Il (le REAA) ne s’immisce pas dans les controverses d’ordre politique ou confessionnel (4e Principe de la Constitution du Rite).
(6e Principe de la Grande Loge Suisse Alpina dont tous les membre du Rite sont issus): La Loge est un milieu paisible et neutre dans lequel les passions humaines ne doivent pas avoir accès. La Loge ne s’immisce dans aucune controverse touchant à des questions politiques ou confessionnelles. A titre instructif, un échange de vues sur de telles questions est autorisé. Ces discussions ne pourront jamais faire l’objet d’une votation quelconque, ni aboutir à des résolutions qui entraveraient l’indépendance des membres.
Ce n’est pas pour autant que le Maçon doit mener une vie d’ermite, bien au contraire. Par son travail intérieur, le recul par rapport à l’évènement, la sagesse acquise par l’étude et la réflexion, la culture de l’esprit de fraternité, il peut s’impliquer à titre personnel, et faire figure d’exemple dans le monde dit profane.
Structure du Rite
Après les trois premiers Degrés des Loges dites bleues, ou symboliques, ou de Saint-Jean (Apprenti, Compagnon, Maître), nous rencontrons
- les Loges de Perfection, Degrés 4 à 14,
- Chapitres, Degrés 15 à 18;
- les Aréopages (Degrés 19 à 30);
- le Consistoire (Degrés 31 à 32) divisé en deux entités, l’une de langue française, l’autre de langue allemande.
- Le Grand Conseil (33e degré), composé de 99 Souverains Grands Inspecteurs Généraux actifs dont 33 membres forment le
- Suprême Conseil.
Titres et hiérarchie
Les neuf titres suivants sont les membres du Collège, le « pouvoir exécutif » du Rite, en quelque sorte. Lors d’une cérémonie, ils entrent dans l’ordre inverse; par contre, ils sortent dans l’ordre ci-dessous:
- Très Puissant Souverain Grand Commandeur
- Très Illustre Lieutenant Grand Commandeur
- Très Illustre Grand Chancelier
- Très Illustre Grand Trésorier
- Très Illustre Grand Orateur de langue française
- Très Illustre Grand Orateur de langue allemande
- Très Illustre Grand Orateur de langue italienne
- Très Illustre Grand Maître des Cérémonies
- Très Illustre Capitaine des Gardes
et enfin, les Très Illustres Membres du Collège qui sont:
- Très Illustres Grands Commandeurs d’Honneur
- Très Illustres Membres d’Honneur du Suprême Conseil
- Illustres Membres du Suprême Conseil
- Illustres Membres honoraires du Suprême Conseil